FELIZ ANO NOVO!

 Por Gerson Nei Lemos Schulz

Há "realmente" algo de diferente no encontro das 24 horas do dia 31 de dezembro com a zero hora do dia primeiro de janeiro?

Nada que também não haja nos demais dias do ano. Mas simbolicamente muitas pessoas costumam encerrar uma etapa de sua vida e, também simbolicamente, iniciar outra nesse momento.

Fazer promessas, simpatias (como se diz no Brasil), ouvir presságios e premonições de adivinhos e oráculos é uma prática também comum em nossos dias, mesmo além da Revolução Francesa que estabeleceu os estados nacionais como os conhecemos hoje, das duas Guerras Mundiais e de toda tecnologia que está a nossa disposição isso ainda é comum.

Parar de fumar, fazer regime para emagrecer, parar de beber, terminar um relacionamento amoroso ou se casar podem ser as promessas mais comuns e também as que menos são cumpridas. Mas isso mais parece um ritual do que garantia de efetividade de que isso acontecerá, pois dizer ou prometer tais coisas sempre é uma tentativa, ao que me parece, de auto-determinar sua própria existência, de manter a consciência de que ainda se pode exercer alguma liberdade sobre o tempo que escorre e sobre si mesmo!

Tempo. Quem não gostaria de controlá-lo? Quem não gostaria de ignorar que a cada ano novo que passa significa que estamos aqui (e quantos já são os que não estão mais?), mas também quer dizer que estamos mais perto daquele dia em que não estaremos?

Paradoxo? Não. Ao mesmo tempo em que estamos vivos, também estamos caminhando, à medida que vivemos, para o fim de nós mesmos, esse é um dos inescapáveis determinantes da condição humana!

Mas voltando a falar de decisões ou promessas que costumamos fazer, gostaria aqui de ampliar a voz de um texto de Zygmunt Bauman (44 Cartas do Mundo Líquido Moderno, Zahar, 2011) que versa sobre anos novos e seus fantasmas. Diz ele (p. 128-9) que há promessas que não podemos deixar de cumprir, fala ele especialmente daquelas que dizem respeito sobre ações para evitar ou diminuir o aquecimento global e suas consequências em geral.

Ele nos lembra que esse fenômeno já aconteceu na Terra há 250 milhões de anos e que a temperatura do planeta subiu 10 graus. Naquela ocasião a causa foi uma erupção vulcânica que liberou dióxido de carbono na atmosfera e, posteriormente, por causa desse aquecimento, "acordou" as grandes massas de gás metano que estavam no fundo dos mares levando-os para a atmosfera. 95% das espécies foi extinta e as que sobraram sofreram as consequências disso pelos duzentos anos seguintes.

Ressalta Bauman que dessa vez a causa tem nome: raça humana. Esse cenário do passado poderá voltar mas dessa vez não por causa de erupções vulcânicas, mas por causa das ações irracionais de todos nós!

Indiscriminadamente o homem tem aterrado o mar (no Brasil isso aconteceu em lugares como Rio de Janeiro e Florianópolis), poluído indiscriminadamente o ar e as águas (algo que já nos parece 'natural', afinal são poucas as pessoas que até hoje não devem ter visto alguma vez na vida uma chaminé expelindo fumaça para os céus) já que, segundo o Departamento de Energia dos Estados Unidos da América, entre 2009 e 2010 houve um crescimento de 6% nas emissões de gases do efeito estufa.

Outro fator grave é a degradação florestal que, no caso do Brasil, no período de agosto de 2010 a julho de 2011, aumentou expressivamente em 241% conforme diz o pesquisador Paulo Barreto do www.imazon.org.br.

Ficam as perguntas: o que estamos efetivamente fazendo para mudar isso? Estamos pressionando nossos governos para criarem políticas públicas que facilitem a reciclagem do lixo e o seu não acúmulo junto a córregos e nascentes? E eu, o que estou fazendo com todo o lixo que produzo? A madeira que compõe minha escrivaninha tem origem em reflorestamento?

Não é novidade que os sinais da natureza estão em toda parte. São os solos congelados há milênios no Alaska que se derretem afundando as casas sobre eles construídas; a temperatura que aumenta nos estados do Norte do Brasil; o buraco na camada de ozônio; os ciclones extratropicais que atingiram o país nos últimos anos; as estranhas baixas temperaturas para a época de verão no Rio Grande do Sul entre o Natal e o Réveillon de 2011/2012.

Considero essas, com diz Bauman, questões que não podemos mais deixar para discutir no outro réveillon sob pena de não haver outro, pelo menos não para a raça humana! Feliz ano novo para você, para os seus e para mim também, assim espero!

A FILOSOFIA PRECEDE A EDUCAÇÃO?

Gerson Nei Lemos Schulz

Texto originalmente publicado na Revista Conhecimento Prático Filosofia N. 29 - Abril de 2011 da editora Escala

www.conhecimentopratico.com.br/filosofia

Até hoje é questão de debate a pergunta: "quem surgiu primeiro: a Filosofia ou a Educação?" defendo que desde o dia em que o homem olhou a sua volta e se perguntou: o que é a vida? Para onde se vai após a morte? Por que as coisas queimam? Nasceu a filosofia.

Com o passar do tempo e a organização dos homens em tribos e cidades, isso graças à sistematização do conhecimento sem o qual não teriam conseguido sair de sua vida nômade, surgiu a educação. Moacir Gadotti diz (História das Idéias Pedagógicas), que a educação pré-histórica era oral e passada de pai para filho na família. Educação era práxis. Aprendia-se a usar o arco, usando-o. O aprendizado de um indivíduo era voltado à resolução de problemas do cotidiano. Por não haver escolas, a educação não era burocrática.

Mas foi na Grécia que apareceu a filosofia enquanto ciência de altos estudos e também a escola. Os filósofos produziam conhecimento, mas o ensinavam na escola. Então indagar sobre a natureza das coisas era praticar filosofia enquanto atividade de busca de respostas (sistematização) aos fenômenos do mundo, e educação era ensinar saberes. Um exemplo da influência da filosofia sobre a educação é a crença geocêntrica de Aristóteles (322 a.C.) que só foi desfeita em 1609 por Galileu. Isto quer dizer que, por 1931 anos o mundo conhecido acreditou que a Terra era o centro do sistema solar. Isso era, inclusive, ensinado em todas as escolas ocidentais.

Quanto à filosofia, pode-se afirmar que Homero (autor da Odisséia) atribuiu ao Ocidente um modelo de homem (antropologia), uma ética (a dos heróis) e um berço (as origens da Grécia) e Hesíodo contribuiu com a Teogonia, modelos que foram ensinados geração após geração na educação Ocidental.

De acordo com Giovanni Reale (História da Filosofia), Tales de Mileto (VII a.C.), reconhecidamente o primeiro a questionar a origem de todas as coisas, mudou para sempre a história da educação. Pitágoras (530 a.C.) também fundou uma escola de Filosofia que tinha um fundo místico e religioso (crença na reencarnação das almas) e na "perfeição" dos números (depois desmistificada pela descoberta do número irracional). Mas foi Platão (427 a.C.), fundador da Academia, um dos mais influentes pensadores do mundo Ocidental, pois em sua escola surgiram alguns princípios da universidade. Outros nomes como Agostinho, Tomás, Montaigne, Marx, Nietzsche, Foucault, também deram sua contribuição para nortear as atividades da educação ao longo da história.

Para concluir, outra influência da filosofia sobre a educação: se Comte (1798) pensou o Positivismo com a escola centrada na autoridade do professor e avaliações tradicionais; Foucault (1926) mostrou que esse modelo de escola é semelhante à prisão porque os alunos são controlados por inspetores e professores e há avaliações que nem sempre mostram quem sabe mais, e podem funcionar como mecanismo de cooptação. Logo, se pensar precede ensinar, a filosofia precede a educação.

AMOR LÍQUIDO

Gerson Nei Lemos Schulz

Esse é o título de um livro do sociólogo Zygmunt Bauman. Ele, quando fala de amor, mostra o porquê de ter escolhido esse apodo: "hoje em dia nos medimos pelo número (quantidade) de relações amorosas que temos".

Diz: "num mundo em que a seriedade de algo é representada apenas por números, e portanto só pode ser apreendida dessa maneira (a qualidade de um sucesso musical pela quantidade de discos vendidos, de um evento ou performance públicos pelo número de espectadores, de uma figura pública pelo número de pessoas em seu enterro, de intelectuais na opinião do público pelo número de citações e referências)", acrescento eu, não poderia ser diferente com os relacionamentos amorosos.

Bauman cita as especialistas Adrienne Burgess e Caryl Rusbult que afirmam que o compromisso amoroso é uma conseqüência aleatória que depende "do nosso grau de satisfação com o relacionamento, se ele é viável; se continuar nele causará a perda de experimentar relações com outras pessoas; e se vale a pena investir, pois em um relacionamento se investe tempo, dinheiro, propriedades em comum, filhos." Eu acrescentaria: paciência e energia! Para elas um relacionamento é como comprar ações: "você compra, espera que dêem lucro e vende, senão derem lucro você se livra delas." Bauman ironiza essa visão capitalista de amor perguntando quando é que alguém jura lealdade às ações que acabou de comprar? Quando é que os investidores juram fidelidade a elas nos momentos de riqueza e de pobreza?

Bauman também trata das "relações de bolso" de Catherine Jarvie. Elas têm esse nome porque se pode dispô-las a qualquer hora. Uma "relação de bolso é a encarnação da instantaneidade e da disponibilidade." Na prática, uma vantagem desse relacionamento é que é você quem está no controle, é só deletar do msn ou do celular o número dela ou dele e pronto, acabou!

Para identificar a origem dessas relações "líquidas" ele distingue amor de desejo. Assim, diz que desejo é a vontade de consumir, absorver, devorar, ingerir, provar, explorar e satisfazer-se com os outros. Processo esse que gera refugos indigestos dos quais os "amantes" querem se livrar. Lembro, por exemplo, a camisinha depois do coito, a mancha de batom, o perfume, o outro(a).

Já o amor "é vontade de cuidar e preservar o 'objeto' cuidado. Ingerir, absorver e assimilar o sujeito no 'objeto', e não vice-versa. É contribuir com o mundo, cada contribuição como traço vivo do eu que ama. No amor, o eu é pedaço por pedaço, transplantado para o mundo. O eu que ama se doa ao 'objeto' amado. Amar diz respeito a auto-sobrevivência através da alteridade. Amor significa proteger, alimentar, abrigar, carícia, afago e mimo. Amar é estar a serviço, à disposição. Mas também pode ser responsabilidade e sacrifício."

Concordo, mas pergunto: quem, na nossa sociedade do consumismo (onde relações também são produtos), quer amar? Nunca houve tantos divórcios! Ir a uma boate é como ir ao shopping: neste você pode escolher mercadorias, olhar, pegar, experimentar amostras grátis; naquelas você faz o mesmo com o próximo(a). A maioria vai à boate para ser consumidor e consumido tentando diminuir sua carência afetiva da ausência gerada pela busca do outro; que outro? Si mesmo como no espelho da bruxa de Branca de Neve: espelho, espelho meu... Busca essa baseada no bem-estar egoísta ensinado nos catálogos shoptime que nos ilude a procurar a pessoa perfeita que só existe... na novela!

ENSAIO SOBRE A ORIGEM DA CONCEPÇÃO DE IMORTALIDADE

Gerson Nei Lemos Schulz

* Este artigo contém "spoilers"

Quem quer viver para sempre? Esse é o título de uma música da banda "Queen" que foi composta em 1986 para o filme "Highlander, o guerreiro imortal", conforme nome no Brasil. O filme conta a história de um habitante de outro planeta que mora entre os humanos e cuja principal característica é ser imortal.

O primeiro filme da série mostra o personagem principal chamado Connor MacLeod descobrindo que é imortal. São duas histórias paralelas: uma que se passa em 1986 em Nova York e outra em que ele vivia na Escócia do século XVI. Na história que se passa no início da Modernidade, ele vive com uma companheira que, aos poucos vai, naturalmente, envelhecendo. Essa parte do filme acaba quando ela morre e ele vai embora da Escócia permanentemente jovem, pois não pode envelhecer nem que queira.

A questão central do filme é indagar o expectador sobre a possibilidade de um homem ser imortal e, sendo, o que ele faria com essa capacidade. E você, o que faria se pudesse ser imortal?

No filme dos anos 1980, o personagem vê todos aqueles que ele mais ama morrerem. MacLeod vive a morte de todos os outros menos a sua. E vive sabendo que se se envolver com alguém amorosamente, a mesma história se repetirá. Assim, o filme mostra o lado negativo de se ser imortal, em outras palavras, em vez de Connor MacLeod ser feliz, ele é infeliz devido às consequências de sua imortalidade.

Ouso dizer que a imortalidade desejada pelo homem desde que começou a compreender a morte, desde que a morte entrou no jogo cultural e adquiriu significado ontológico e não apenas filogenético, passou a ser desejada como forma de combate à morte e à natureza. O homem pré-histórico desejava tanto ser imortal para dominar a morte quanto dominar a natureza para ser o "homem". Desde então, não é mais possível ser-se homem sem impingir às gerações esse combate contra a natureza que é "cruel" (porque a morte é natural); estaria aí a crueldade da natureza.

Assim, o homem passou a ontologizar o corpo, ou seja, passou a ver nele e dentro dele, o espírito - uma criação, um símbolo seu - para driblar a morte, para amenizar a ausência do corpo morto, de si ou do outro, que pensava que lhe pertencia (seja o seu próprio corpo, seja o de uma esposa, de um filho, de um pai). Criou-se a religião, o conjunto dos ritos para entender e dominar a morte.

Oferenda de velas para uma árvore,
dias atuais

Nos tempos pré-históricos o homem praticava o tipo de religião chamado "animismo". Por não poder explicar os "mistérios" da natureza na qual estava plenamente imerso durante toda a vida e sofrendo seus efeitos naturais: do clima, da saúde, da doença, das colheitas, da caça, da morte; ele começou a dividir a natureza em feras, árvores, rios, lagos, montanhas e etc. então, logo o homem passou a representar estes entes naturais criando o "deus das águas" (mares, rios, lagos e canais, vitais para a manutenção da vida e para a troca de mercadorias e comunicação entre povos), a "deusa da chuva" (vital para a agricultura), o "deus dos trovões" (masculino, símbolo do poder), a "deusa da caça" (alimentos), a "deusa da agricultura" (alimentos), o "deus do vinho" (importante bebida para recreação e ritos religiosos, também bebida misteriosa devido, na época, ao inexplicável fenômeno da fermentação e dos efeitos do álcool). Mas a mais importante das divindades criadas nesse período e que aparece em quase todas as culturas, por mais diferentes que sejam, é a "grande mãe", a "Mãe Terra. A Gaia, responsável pela fertilidade de animais, plantas e homens. A figura da "mãe" é uma representação do cuidado e da manutenção da vida dos homens. O sol também é um elemento que cedo é tornado "deus" nas diversas culturas. Assim, a Terra, o sol, a lua são tornados "deuses" devido a importância que tinham para a sobrevivência humana, pois da Terra e da terra provinham tudo que o homem consumia, do Sol vinha a luz que permitia o trabalho, vinha o calor, as estações do ano. A lua permitiu o surgimento dos primeiros calendários e atribuiu-se a ela vários poderes mágicos. Após a sistematização das diversas religiões antigas como a etrusca, a grega, a romana e a cristã surgiram várias figuras humanizadas da "deusa Terra". Assim é o caso de Rhea Silvia e Sibele e, atualmente, seguindo essa tradição, é o caso da "mãe" mais famosa na cultura ocidental e cujas origens está também nas primeiras mães do período primitivo, trata-se da "virgem Maria" dos evangelhos. A "mãe de Deus" ou de Jesus.

Na pré-história as primeiras tribos humanas não enterravam seu mortos, eles eram deixados ao ar livre para seus corpos se decomporem. Com o tempo, o homem pré-histórico percebeu que os corpos deixados em grutas ou cavernas tinha um tipo de decomposição diferente porque decomposta a carne, os ossos se cobriam de carbonato de cálcio e o esqueleto era preservado por muito mais tempo. Praticamente esta era a forma encontrada para cristalizar a presença daquele que morreu. Os túmulos, assim, passaram também a ser local de adoração ao ancestral morto, lugar sagrado. Alguns povos acreditavam, inclusive, que o espírito do morto permanecia junto ao seu cadáver e por isso eram ali depositados comida, água e seus antigos pertences.

Atualmente se acredita que esse fenômeno de enterrar os mortos tenha se dado por volta de 35.000 anos a.C.. Com o ritual de enterrar os mortos, criou-se aí a ideia de que a terra "comia" tudo e todo aquele que morria. Que a vida do homem sobre o planeta estava eternamente submissa aos desígnios da natureza. As mesmas chuvas que alimentavam a agricultura também causam inundações e morte. O mesmo vento que soprava os rios, causava estragos.

Exemplo típico de uma montanha sagrada:
o Monte Sinai no Egito, importante ponto
religioso para o judaísmo e o cristianismo

Com a incompreensão da morte, os povos que habitavam florestas ou próximo a elas criaram uma gama de deuses e deusas para expressar o desconhecido. Era comum na idade da pedra lascada as tribos existentes oferecerem à floresta de onde extraiam seu alimento a melhor parte desse alimento como forma de agradecimento pelo alimento que a floresta proporcionava. As comunidades que compartilhavam uma vida próxima a um rio ofereciam ao rio a melhor parte da pesca proporcionada pelo rio. Os povos que viviam perto de montanhas costumavam atribuir à montanha algum valor sagrado, dizer que nela habitava algum "deus" protetor daquela aldeia. Também, em comum, homens e mulheres deste período passaram a atribuir aos "deuses" o poder sobre a morte porque pensavam que seus deuses eram imortais. Uma conclusão extraída da observação de que mesmo que os humanos morressem, determinado rio, floresta ou montanha permanecia "eterno".

Representação do deus grego Zeus

Quando surgiram as primeiras civilizações, surgiram as organizações religiosas (zoroastrismo, budismo, judaísmo, xintoísmo, hinduísmo, cristianismo, islamismo). Essas religiões sistematizadas com seus códices, ética, sua moral, controlada por um sacerdote ou grupo de iniciados, ligou-se à organização política das primeiras civilizações. No mundo antigo a política estava subordinada, em algumas culturas como as do Oriente Médio (Mesopotâmia), aos sacerdotes. Isso também ocorria no antigo Egito onde o Faraó só podia ser eleito dentre os sacerdotes. Na Grécia antiga havia a democracia, porém em todas as cidades-estado sempre houve uma forte influência dos sacerdotes sobre os políticos e sobre o povo em geral que costumava procurar os adivinhos ou oráculos para saber se determinada ação sua no mundo dos negócios ou em outra esfera social daria certo. Em Roma, durante o período imperial, os imperadores se autodeterminavam filhos dos deuses ou os próprios deuses.

Representação do Imperador
Romano Constantino

Em 313 d. C. quando o imperador Constantino decretou o cristianismo como a religião oficial do Império Romano que abarcava toda a Europa, parte do Oriente e o Norte da África, os valores cristãos católicos passaram a ser obrigatórios em todas as esferas sociais. A igreja romana, juntamente com o Estado, mandava na sociedade. Seus ritos, sua moral, sua ética, a "tradição" (que é o conjunto das crenças da fé construída por uma autoridade religiosa ou por um colegiado de autoridades e que deve ser perene), a palavra de seus documentos, passou a valer.

Mas em relação à sistematização da imortalidade na Índia, muito antes do cristianismo, os orientais já produziram um conjunto de valores que incluíam a ideia da existência de um "espírito" que é imortal e que poderá retornar ao mundo no futuro por meio da reencarnação. No Egito antigo a crença na reencarnação era comum, daí as múmias, pois os egípcios acreditavam que o espírito retornaria ao mesmo corpo por força dos deuses, então para preservar os corpos, os mumificavam. O detalhe é que a reencarnação para os egípcios se daria no mesmo corpo, fato que se chamaria "ressurreição" nas culturas babilônica, caldeia, assíria e judaica.

Na Grécia antiga os filósofos Pitágoras, Sócrates e Platão pregavam a existência de um espírito imortal nos homens e mulheres e a reencarnação, porém - em parte - nos mesmos moldes dos orientais, porque esta se daria em um corpo diferente e em outra vida, em outro tempo histórico, mas diferentemente da crença oriental, todo homem e toda mulher reencarnaria diversas vezes até "pagar" por todas as suas más ações praticadas em vidas passadas (essa é a versão ocidental de Karma).

Múmia Egípcia

Já no oriente, para o budismo, por exemplo, Karma significa em sânscrito, ação, portanto, a reencarnação na cultura oriental e o Karma significam que todo homem e mulher deve reencarnar para "equilibrar" todas as suas ações (Karma). O Karma, nesse caso, não é, como para os ocidentais - uma dívida. Ele é a compreensão de que toda ação feita por um ser-humano envolve igualmente uma reação que deve ser equilibrada. Não sendo possível, por exemplo, reequilibrar uma ação homicida (no caso de alguém praticar um homicídio na atual existência), o homicida deve reencarnar para, talvez, sofrer na outra vida o mesmo ato que praticou contra outrem ou algo parecido. O Karma pode ser também positivo, de forma que se alguém em uma existência anterior praticou o amor ao próximo, em uma existência futura receberá essa mesma prática de volta.

Nas visões culturais do oriente (China, Índia, Japão), a imortalidade não é somente uma capacidade humana, ela é o fundamento de toda a história que é cíclica, pois um espírito (a pessoa) deve encarnar e reencarnar várias vezes, ciclicamente. Então, a história para aqueles povos não é linear como no ocidente (em que o fim da história se dará quando acontecer o "Juízo Final" bíblico). O ciclo de uma existência só se fecha no oriente quando o espírito individual de alguém merecer se fundir com Brahma e se transformar em "deus", diluído no universo.

Hippolyte Rivail
1804-1869

No ocidente cristianizado de hoje a ideia de reencarnação ficou no ostracismo por centenas de anos devido aos esforços da igreja católica em pregar a ressurreição, ideia que vem da tradição religiosa do oriente médio, especialmente judaica e também adotada pelo islamismo, surgido por volta de 672 d.C.. Ressurreição e reencarnação são conceitos muito diferentes.

Reencarnação significa que existe um espírito imortal que encarna, se faz carne, vive e morre. Quando o corpo morre ocorre o desencarne, então o espírito segundo a concepção platônica sofre um processo escatológico. Caso o espírito enquanto encarnado tenha realizado boas ações (éticas, morais, praticante da justiça) ele vai para a "ilha de bem-aventuranças", caso não, vai para os mundos inferiores onde poderá ficar por longo tempo até ser resgatado e se preparar para reencarnar (sua segunda chance) para tentar praticar na nova vida terrena boas ações. Esse conceito foi recuperado no século XIX por um francês chamado Allan Kardec (Hippolyte Rivail) fundador do "espiritismo moderno".

Ressurreição, por outro lado, tem origem nas culturas do oriente médio como egípcia, caldaica e judaica e significa que homens e mulheres têm um espírito imortal que se faz carne pela vontade de "deus" (o 'deus' judaico-cristão, por exemplo). Após a morte do corpo físico, esse espírito que é imortal retorna para as mãos de "deus" e lá permanece até o dia do Juízo Final (no caso do cristianismo) quando, igualmente pela vontade de Deus, ressuscitará, ou seja, o espírito acordará e receberá novamente uma carne para habitar, um corpo semelhante àquele que tinha quando vivia na terra, em aparência física e intelectual, porém esse novo corpo será imortal, imperecível e eterno. Para o cristianismo, aqueles que até o dia do "juízo final" não seguiram a doutrina cristã, não praticaram o bem em vida, não terão segunda chance como na concepção da reencarnação, pois irão para o inferno onde permanecerão para sempre.

Em uma visão filosófica atual se pode afirmar que não é o fato de muitos acreditarem em uma religião que a torna algo verdadeiro. As filosofias de Friedrich Nietzsche (1844-1900) e de Marx (1818-1883), por exemplo, inferem que a religião é um jogo fundado sobre estruturas fixas que não passam de máscaras que criam uma realidade como um mosaico cria a ilusão da compreensão da totalidade. A infra-estrutura da religião é "deus", a hierarquia, sua superestrutura. Não existindo "deus", todo o resto desaba. Rui o alicerce. Perde-se todo sentido do discurso do sacerdote que não passará de um jogo de palavras (máscaras) para esconder uma realidade, a morte, e o fato inegável que ela continua sendo a ausência do outro/a. Claro, essa concepção filosófica é materialista. Ignora qualquer transcendência. Não considera e nem se preocuparia em investigar ou explicar os fenômenos espíritas, o sentimento de fé das pessoas, os "milagres" ou curas inexplicáveis pela ciência atual.

O que Marx e Nietzsche, cada qual a seu modo, fazem refletir é que desde quase sempre os seres humanos almejaram ser imortais e para isso tentaram criar uma "máscara" - como diria Nietzsche - sobre a realidade para dominá-la. Sem discutir aqui a validade ou não das religiões, a tese que esses filósofos defendem diz que a ideia de imortalidade é mais uma ideia "fonte". Nietzsche diz que a religião é uma fonte de poder, primeiro porque desde o início o homem atribuiu o poder a algo além dele mesmo, incompreensível, os deuses. Mas esse atribuir poder aos deuses foi também atribuir poder a si mesmo porque à medida que o homem dá poder a determinado "deus", entre estes, a imortalidade, o homem acredita que também, por existir algo maior que ele e que é imortal, ele mesmo também poderá, um dia, gozar desse benefício, a imortalidade.

A partir daí surgem os iniciados, aqueles que dominam a ritualística religiosa. Aqueles que conhecem mais que todos os mistérios, as formas de agradar aos deuses, os períodos corretos para se fazer as oferendas. Então aparece, conforme diz Nietzsche, o sacerdote e, com ele, o poder de controlar as pessoas da comunidade que comungam da mesma fé. O sacerdote, para Nietzsche, ao se autodenominar o conhecedor de "deus", se proclama tal poder que é imediatamente reconhecido pelos outros que se tornam seus subordinados pensando que se submetendo aos desígnios do sacerdote, se submetem à vontade dos deuses. Não é a toa que em boa parte das culturas antigas o sacerdote era também o rei ou imperador e toda sua linhagem era considerada divina.

O filósofo
Nietzsche

O grande problema que Nietzsche e Marx veem na religião é a manipulação e o mascaramento de determinadas realidades. Para eles que defendiam a tese de que a religião em geral não é sagrada porque é apenas uma interpretação humana de certos fenômenos "inexplicáveis", a religião é um instrumento de manipulação das pessoas. A exploração das fraquezas humanas como o medo da morte, da dor, da doença, por meio de promessas cujo cumprimento se atribui aos deuses mediante oferendas ou ritos, orações, cânticos e sacrifícios - humanos em algumas culturas antigas e de animais ou vegetais em culturas animistas ainda  hoje existentes.

Para finalizar este discurso sobre a imortalidade, retomo o enredo do filme que serve de base para essa reflexão. "O Guerreiro Imortal" que veio de outro planeta simboliza o que foi dito. Ele não pode passar a propriedade da imortalidade para ninguém que viva na Terra. Ele mesmo só permanece imortal se realizar um sacrifício, o de outros guerreiros como ele que - apesar de serem imortais - têm um ponto fraco, morrem se cortarem suas cabeças. A cabeça, símbolo do controle, do poder. No segundo filme da série chamado "Highlander II: The Quickening" (Highlander II: A Ressurreição"), o personagem Juan Ramirez, morto no primeiro filme, retorna à vida. Ele ressuscita porque volta à vida no mesmo corpo que possuía, reconstituído.

O highlander Juan Ramirez

(Sean Connery)

A imortalidade não traz a felicidade ao personagem porque o próprio tempo - que é infinito - torna a vida entediante. O personagem vive apenas a morte dos entes queridos e está, como os deuses gregos antigos, condenado à vida, a ser imortal; logo, ele não poderá nunca ser humano porque somente o elemento humano é mortal.

Mesmo que exista um espírito imortal em toda mulher e em todo homem, ainda assim a morte persiste enquanto fenômeno físico. A morte do corpo físico é a fronteira e a compreensão limite de todo feito humano. Qualquer homem ou mulher sabe que morrerá, que seu tempo na Terra acabará mais dia, menos dia. E esta certeza torna a própria vida aqui relativa.

Enfim, a luta diária, a ambição pela riqueza, o desprezo pelos outros, a mesquinharia, o amor ou a paixão, tudo o que as pessoas fazem aqui se torna insignificante diante da morte. O corpo, única certeza humana, perecerá. Nem ele é propriedade eterna. Por outra perspectiva, o desejo da imortalidade é mais que religião, é arte - catarse - porque alguém que se pense imortal, ainda que seja pela graça de um "deus", tem forças para continuar sua caminhada terrena, motivo para procurar significados onde aparentemente reina o caos. Isso é um paradoxo! O paradoxo está em pensar que a vida na Terra perece, mas que para que a possamos viver, é preciso também pensar que a morte individual é que dá significado à existência. O paradoxo está em que para continuarmos vivendo na Terra necessário se faz acreditar na imortalidade do espírito e para merecer essa imortalidade, necessário se faz viver aqui na Terra. E parece que é este paradoxo que é a motivação para que as pessoas continuem sua vida, mesmo que ela seja finita e entediante!

O CASAMENTO E A PÓS-MODERNIDADE

Por: Gerson Nei Lemos Schulz

Publicado originalmente no jornal

Tribuna Amapaense
na cidade de Macapá - Amapá

em 2010, com o título:

"Casamento: uma instituição falida?"

O artigo de hoje faz uma reflexão sobre algo que, grosso modo, dizem que está em crise na sociedade: o casamento.

Já ouvi comentários a respeito, mas nunca tinha parado para pensar sobre o assunto. Certa vez - em 2003 - escutei um reverendo anglicano, na pequena cidade do interior gaúcho chamada Canguçu, contando que um casal o procurou pedindo para marcar a data do casório, ao que ele, quase gritando, disse: "vocês estão batendo bem da cabeça? Casar? Hoje em dia o casamento é uma instituição falida!"

O casal ficou espantado com o reverendo e foi embora, mas depois de uma semana retornaram à igreja e marcaram a data, decididos.

Mas o que me levou a escrever hoje sobre o casamento foi um fato estranho que presenciei de dentro de um ônibus em que estava em um fim de tarde de um domingo pós-moderno quando passava férias na interiorana cidade de Pelotas, no RS. Em uma esquina, ao por do Sol, o ônibus urbano parou para aguardar sua vez de atravessar o trânsito quando apareceu na calçada uma noiva acompanhada de um senhor que deveria ser seu pai. Fiquei espantado de ver que alguém dentro do ônibus disse alto: "olha a noiva!"

O tom era de galhofa. Imediatamente todos os passageiros olharam a cena: a "mulher cruzando a rua" como se ela estivesse fantasiada para o carnaval. Como se a roupa dela representasse mesmo algo obsoleto. O cobrador do ônibus olhou para alguns passageiros sorrindo como se estivesse com pena da "noiva". Várias pessoas riram da mulher vestida de noiva.

Bem, o fato é que hoje em dia, com a mudança dos costumes tradicionais e a crise das igrejas cristãs (seu enfraquecimento), se têm os prazeres do casamento sem se ter seus compromissos (isto é, é fácil, muito fácil, conseguir sexo casual sem ter que se casar com alguém), por outro lado o sabor deste tipo de relação está em saber-se que no dia seguinte segue cada um para sua casa. Homem e mulher ficam "livres" para procurar em outra noite mais uma "transa". Alguns pensam que isso é um "pecado", uma involução dos costumes, mas penso que não. O casamento é uma instituição, um contrato que foi legitimado por um discurso dominante na Idade Média (no Ocidente), o discurso católico. Segundo Freud, as primeiras civilizações proibiram o incesto e estabeleceram a "troca" de mulheres com outras tribos ou grupos para estreitar laços de parentesco, isso é uma possibilidade... não uma verdade!

Mas na idade mais primitiva da humanidade um homem tinha relações com o maior número possível de mulheres e não só para procriar, mas para ter prazer. Sexo era uma necessidade como qualquer outra. A mesma coisa as mulheres (assistam ao filme 'Guerra do Fogo').

Nesse sentido o homem (e mulher) não é um ser monogâmico, ele é polígamo, e arrisco dizer "por natureza". Então por que se espantar se hoje em dia sexo (muitas vezes promíscuo) é algo tão popular? Apenas o que acontece é que deixamos de lado o superego da moral cristã para nos dedicarmos a libertar aquilo que estava recalcado: o Id (instintos mais primordiais). Conceitos como "fidelidade", "até que a morte os separe" e etc. são invenções da moral racionalista e cristã (já dizia Nietzsche).

Nessa perspectiva um homem ter mais de uma mulher, e vice-versa, é o "normal". Há várias sociedades na África (que são muito mais antigas que a Europa) em que as mulheres têm vários maridos. Em contrapartida, em alguns países árabes, os homens têm mais de uma esposa. Quem disse que ter apenas um marido ou esposa é o correto? Essa idéia é bem burguesa, faz entender que o outro é uma "coisa" que pode ser possuída. "Meu marido", "minha esposa". Quem pertence a quem? Que autoridade tem uma igreja, um "livro sagrado", para dizer o que as pessoas devem ser ou fazer na vida privada? Acredita nisso quem quer...

Mesmo assim meus parabéns à noiva, embarcou no sonho medieval e moderno, também judaico-cristão que acredita que o mundo deveria ser perfeito como é o "céu" das igrejas.

O QUE É A FENOMENOLOGIA?

Gerson Nei Lemos Schulz

Nos artigos anteriores tenho buscado resumir bastante algumas metodologias filosóficas que servem para analisar a realidade, são elas: positivismo, materialismo histórico e hoje a fenomenologia. Mas o que é fenomenologia, afinal?

A fenomenologia é uma metodologia de análise ou interpretação da realidade criada por Edmund Husserl (1859-1938). Husserl era judeu e foi perseguido pelo nazismo. Ele também era matemático e estava descontente com o fato de a Filosofia ter perdido espaço para as ciências duras (matemática, física etc.).

De acordo com Ernildo Stein em "Uma breve introdução à filosofia, 2002" a fenomenologia de Husserl é a tentativa de superação da dicotomia sujeito/objeto. Isto é, desde que a filosofia surgiu, o homem pensa que existe uma realidade fora de si e um sujeito (o Eu) que analisa essa realidade. Caso isso seja verdade, então quer dizer que qualquer um de nós só sabe das coisas a partir de nós mesmos, ou seja, quando uma pessoa vê um objeto ela o vê por meio de seus sentidos e da decodificação que o cérebro faz dos dados transmitidos pelos sentidos. Mas e se os sentidos falharem? Não será errôneo o julgamento que o cérebro fará? Como um cego, alguém que use óculos ou esteja no escuro da noite poderá julgar com perspicácia? Como alguém poderá sentir se sua pele estiver contaminada com hanseníase? Quero dizer, são muitas as ocasiões em que os sentidos falham. Então Husserl, tentando superar a dicotomia sujeito/objeto, afirma que somente aquilo que o cérebro diz da realidade é a realidade.

Em outras palavras, ele quer dizer que aquilo que eu (o homem) representa da realidade é a realidade. Assim, um açaizeiro na floresta não é o mesmo açaizeiro dentro do meu (nosso) cérebro, pois o do meu (nosso) cérebro é uma representação.

Para Husserl, como julgamos e agimos a partir daquilo que achamos que a coisa é, então a nossa representação passa a ser a realidade sobre a qual agimos de fato. Esse processo Husserl chama de "epoché" (suspensão da realidade) ou "pôr entre parênteses" as coisas. Husserl diz que com isso poderemos ir às coisas mesmas ou à essência das coisas. Isto é, um açaizeiro pequeno não representa todos os açaizeiros, mas como o cérebro sabe que um açaizeiro adulto também é açaí? Husserl responde: porque o cérebro capta a essência do açaí (formato da árvore, frutos de cor roxa e etc.).

Então a capacidade do cérebro de conhecer os objetos se dá pela "essência", ou seja, da idéia que o cérebro tem das coisas. E Husserl afirma que a verdade não está nos sentidos nem no cérebro apenas, mas nos dois ao mesmo tempo, ou seja, na idéia porque é a partir dela que o homem age sobre a "realidade". O homem age em função de suas representações. A consciência também é intencional, isto é, o homem sempre analisa determinada realidade de acordo com sua intenção. Um exemplo tosco pode ilustrar: imagine que você perdeu uma chave e está desesperado para encontrá-la, ao olhar para o armário da cozinha várias vezes finalmente a encontra e fica feliz, mas como não estava procurando um incêndio não percebeu que no fogão ao lado do armário esqueceu um queimador aceso. Ou seja, você só viu o que queria ver, mas não toda a realidade que incluía um incêndio iminente, porque sua intenção era encontrar a chave.

O QUE É POSITIVISMO?

GERSON NEI LEMOS SCHULZ

Em muitos casos é comum um aluno bem informado chamar um ou outro professor de "positivista" quando este professor cobra na prova uma resposta tal qual foi escrita no quadro ou quando privilegia quantitativamente as notas reprovando alguém por décimos. Bom, mas o que é, afinal, o Positivismo?

Para o Positivismo, a sociedade existe naturalmente e sua configuração (o modo de ser) representa a natureza das relações humanas. Da mesma forma, como é natural, ela (a sociedade) também evolui naturalmente de acordo com as leis naturais coercitivas em relação aos sujeitos, isto é, as leis que o homem cria são a expressão simbólica (escrita ou falada) daquilo que já existe na natureza. Assim como na natureza pensa-se que os mais fortes governam (e o exemplo predileto dos positivistas vem do mundo animal onde os predadores como tigres, leões, leopardos "comandam" a floresta, porque são mais fortes) da mesma forma no mundo humano os mais fortes (fisicamente, em riquezas ou inteligência) devem liderar.

Quanto ao cientista este deve ser neutro, inclusive nas ciências sociais, pois para conhecer a sociedade ele (cientista) deve empregar o método científico de forma imparcial, assim o sujeito que investiga a realidade apreende a verdade. Isto é, os positivistas afirmam que um cientista consegue "fotografar" a realidade tal qual ela é por meio do método científico.

O Positivismo também pensa a sociedade tal qual Charles Darwin concebeu o mundo natural (flora e fauna), então assim como Darwin identificou que plantas e animais se desenvolvem adaptando-se ao meio no qual estão inseridos, e os mais aptos, apenas, sobrevivem; da mesma forma o Positivismo acredita que há leis específicas que determinam a evolução da humanidade e, sendo assim, também determinam as funções sociais de cada fato social, grupo ou instituição. Em outras palavras, se os mais fortes devem comandar os mais fracos, é normal (porque é natural) que os intelectuais (médicos, professores, advogados etc.) comandem os outros e ganhem mais que faxineiros, empregadas domésticas e etc. Então, para eles (positivistas) o filho de um faxineiro não deverá jamais ser médico porque seu pai ou mãe é faxineiro, em contrapartida o filho do médico deverá, necessariamente, ser médico porque é filho do "mais forte", assim como na selva o filho do leão (forte) será sempre leão e o filho do coelho (fraco) será sempre coelho.

Por fim, como é uma sociedade natural, problemas sociais como a fome, a miséria ou o desemprego são disfunções sociais e precisam ser corrigidos para que o organismo funcione bem. Quer dizer, o Positivismo também concebe a sociedade como se fosse o corpo humano, então se os intestinos estão sofrendo disenteria, todos os demais órgãos sofrem. Por isso a função dos governos é corrigir o "órgão" doente por quaisquer meios para que a sociedade volte a funcionar.

Aplicado ao cotidiano, seria normal que o governo reprimisse violentamente (caso necessário) um protesto (que pode ser uma passeata, uma greve) de um estamento social, pois esse protesto (por melhores salários, por moradia etc.) seria uma disfunção social e, portanto, antinatural.

VIDA DE CÃO: SEM CULTURA, SEM HISTÓRIA E SEM LÍNGUA

Gerson Nei Lemos Schulz

Outro dia, nas férias de dezembro, estava na casa da minha mãe, uma pessoa que ama animais e que tem nada mais que cinco cães, sete gatos e um casal de frangos. Bom, assim como ela há milhares, talvez milhões de pessoas que fazem a mesma coisa, criam animais em casa, convivem com eles e os tratam como membros da família. É difícil até imaginar alguém que, quando criança, não tenha tido o seu "Totó"! Mas esse fato, não fosse tão cotidiano, causou uma situação que merece uma análise filosófica, e me levou a refletir que os animais não têm cultura, história ou língua.

Para a filósofa Marilena Chaui, cultura é aquilo que é produzido pelo homem, o que não é natural no mundo. Podemos dizer que é a rede de significados que dão sentido ao mundo que cerca um indivíduo, tudo aquilo que a sociedade em geral produz. Essa rede engloba crenças, valores, costumes, leis, moral, línguas etc.

A História, grosso modo, é a memória; aquilo que dá significado ontológico aos fatos (o Ser dos fatos), o que permite relacionar o antes e o depois, criar referências para que o homem se situe no mundo, envolve a noção de tempo e espaço.

Já a língua é o conjunto de regras e sinais que determinadas comunidades usam para se comunicar. São as regras gramaticais em geral. A língua é local, pertence a determinado povo. Por exemplo, o idioma inglês só é entendido pelo povo inglês, ou por quem estude e domine a gramática dessa língua. E isso difere de linguagem que pode ser verbal ou não-verbal. E os animais tem linguagem, pois, assim como você (se for homem) pode sorrir para uma mulher bonita na fila do ônibus, um cão abana sua cauda para o dono que chega, isso é linguagem, usada em contextos e para fins diferentes, mas tem o mesmo significado, representa ou indica uma situação agradável para quem a expressa.

Mas você deve estar curioso para saber porque pensei e escrevi sobre estes conceitos complexos e o que isso tem que ver com as férias! Por causa de uma cena que, caso não fosse triste até certo ponto, seria engraçada. Uma das cadelinhas morreu devido a uma doença comum aos nossos amigos caninos, a parvovirose. Era a "Preta" e ela morreu diante de seus progenitores. Sobrou para mim fazer o enterro, já que alguém tinha que cavar o buraco no jardim, embaixo da goiabeira. Durante os funerais, enquanto eu descia o corpo da morta ao fundo da cova, o progenitor macho da família descansava cochilando sobre a grama fresca olhando o enterro apático. Fechado o sepulcro, ele permaneceu lá, amorfo, descansando. Aí me perguntei: o que faria um pai humano na mesma situação?

Certamente espernearia, choraria, se revoltaria, sentiria uma tristeza profunda. Por quê?

Porque o ser humano tem cultura, história e língua. Tem memória. Sabe a diferença entre o ontem e o hoje. É capaz de dar significado ontológico às coisas, até mesmo inanimadas, humaniza o que não é humano. O animal não é capaz de fazer isso, pelo menos não por si mesmo, e aqueles que fazem algo diferente de sua natureza são adestrados pelos humanos.

Concluindo, ainda resta uma pergunta a ser respondida: quem é mais feliz, quem tem cultura, história e língua ou quem não tem? Achou que eu daria a resposta? Não darei, não, porque eu não sei [...]

O QUE É ROMANTISMO?

Gerson Nei Lemos Schulz

Reale, Giovanni. 

História da filosofia: do humanism a Descartes. 

São Paulo: Paulus, 2004.

Você sabe do que se trata o Romantismo? Muitos pensam que ser romântico é ser "meloso" com o ser amado ou agir de forma sempre dócil e idealista com o mundo. Mas o movimento romântico alemão, interpretado de forma distorcida pelo grande público, não tem nada que ver com isso.

Albert Croll Baugh (estudioso da literatura inglesa) diz que o adjetivo "romântico" aparece pela primeira vez na Inglaterra por volta de meados do séc. XVII como termo usado para indicar o fabuloso, o fantástico, o irreal. Assim, foi resgatado dessa conotação negativa, que passou a ser usado para indicar cenas e situações agradáveis. Gradativamente o termo romantismo passou a indicar o renascimento do instinto e da emoção que o racionalismo do século XVIII quis suprimir.

Mas foi F. Schlegel quem relacionou o movimento Romântico ao romance. O fascínio pelo misterioso e sobrenatural e pela atmosfera de fantasia e heroísmo que dominavam o mundo medieval, ampliaram o sentido do qualificativo que, símbolo de uma nova estética, encontrou suas primeiras manifestações na literatura alemã. Pouco a pouco, o termo passou a significar as expressões épicas e líricas medievais e associar-se ao romance psicológico autobiográfico.

F. Schlegel
1772-1829

O Romantismo é também o movimento espiritual que envolveu a poesia, a filosofia e as artes. Ser romântico se caracteriza também por um comportamento psicológico e moral. Isso exige uma condição de conflito interior radical, uma dilaceração de si mesmo, provocando a tendência ao sentimento de insatisfação consigo mesmo, levando-se à busca de algo mais que, no entanto, escapa continuamente. Assim, Impetuoso e vital, o romantismo surgiu como um movimento que privilegiava a subjetividade individual, em oposição à estética racionalista clássica do Iluminismo representando a exaltação do homem, da natureza e do belo.

Como expressão do espírito de rebeldia, liberdade e independência, o Romantismo propôs-se a trabalhar com a perspectiva do misterioso, do irracional e do imaginativo na vida humana, assim como explorar domínios desconhecidos para libertar a fantasia e a emoção, e reencontrar a natureza humana primordial. A comprovação científica dos fatos substituiu o estabelecimento dogmático das verdades e o culto à arte tornou-se uma das principais alternativas de expressão da espiritualidade entre os intelectuais ocidentais. Filósofos e artistas como Hegel e Berlioz afirmaram que, para eles, a arte era uma religião.

Então, ser romântico, na origem da palavra, não tem o mesmo significado que o senso-comum dá hoje em dia. O Movimento Romântico elevou a figura do poeta a um papel central de profeta e visionário. A apreensão da verdade deveria se dar diretamente a partir da experiência sensorial e emocional do escritor. Os mitos do artista e do amante incompreendidos e rejeitados pela sociedade ou pela amada são criações originais do Romantismo. Nesse contexto J. W. Goethe escreveu Die Leiden des jungen Werthers em 1774 (Os sofrimentos do Jovem Werther), livro que foi acusado, na época, de induzir vários jovens ao suicídio. Logo, ser romântico é não se conformar nunca com o que se tem, mas também se ter consciência que nunca se atingirá o que se quer.