O QUE É ROMANTISMO?

Gerson Nei Lemos Schulz

Reale, Giovanni. 

História da filosofia: do humanism a Descartes. 

São Paulo: Paulus, 2004.

Você sabe do que se trata o Romantismo? Muitos pensam que ser romântico é ser "meloso" com o ser amado ou agir de forma sempre dócil e idealista com o mundo. Mas o movimento romântico alemão, interpretado de forma distorcida pelo grande público, não tem nada que ver com isso.

Albert Croll Baugh (estudioso da literatura inglesa) diz que o adjetivo "romântico" aparece pela primeira vez na Inglaterra por volta de meados do séc. XVII como termo usado para indicar o fabuloso, o fantástico, o irreal. Assim, foi resgatado dessa conotação negativa, que passou a ser usado para indicar cenas e situações agradáveis. Gradativamente o termo romantismo passou a indicar o renascimento do instinto e da emoção que o racionalismo do século XVIII quis suprimir.

Mas foi F. Schlegel quem relacionou o movimento Romântico ao romance. O fascínio pelo misterioso e sobrenatural e pela atmosfera de fantasia e heroísmo que dominavam o mundo medieval, ampliaram o sentido do qualificativo que, símbolo de uma nova estética, encontrou suas primeiras manifestações na literatura alemã. Pouco a pouco, o termo passou a significar as expressões épicas e líricas medievais e associar-se ao romance psicológico autobiográfico.

F. Schlegel
1772-1829

O Romantismo é também o movimento espiritual que envolveu a poesia, a filosofia e as artes. Ser romântico se caracteriza também por um comportamento psicológico e moral. Isso exige uma condição de conflito interior radical, uma dilaceração de si mesmo, provocando a tendência ao sentimento de insatisfação consigo mesmo, levando-se à busca de algo mais que, no entanto, escapa continuamente. Assim, Impetuoso e vital, o romantismo surgiu como um movimento que privilegiava a subjetividade individual, em oposição à estética racionalista clássica do Iluminismo representando a exaltação do homem, da natureza e do belo.

Como expressão do espírito de rebeldia, liberdade e independência, o Romantismo propôs-se a trabalhar com a perspectiva do misterioso, do irracional e do imaginativo na vida humana, assim como explorar domínios desconhecidos para libertar a fantasia e a emoção, e reencontrar a natureza humana primordial. A comprovação científica dos fatos substituiu o estabelecimento dogmático das verdades e o culto à arte tornou-se uma das principais alternativas de expressão da espiritualidade entre os intelectuais ocidentais. Filósofos e artistas como Hegel e Berlioz afirmaram que, para eles, a arte era uma religião.

Então, ser romântico, na origem da palavra, não tem o mesmo significado que o senso-comum dá hoje em dia. O Movimento Romântico elevou a figura do poeta a um papel central de profeta e visionário. A apreensão da verdade deveria se dar diretamente a partir da experiência sensorial e emocional do escritor. Os mitos do artista e do amante incompreendidos e rejeitados pela sociedade ou pela amada são criações originais do Romantismo. Nesse contexto J. W. Goethe escreveu Die Leiden des jungen Werthers em 1774 (Os sofrimentos do Jovem Werther), livro que foi acusado, na época, de induzir vários jovens ao suicídio. Logo, ser romântico é não se conformar nunca com o que se tem, mas também se ter consciência que nunca se atingirá o que se quer.

NIETZSCHE: A "TEORIA DO NADA"

Gerson Nei Lemos Schulz

Nada! Vazio! Sem sentido! Ausência! Sem referência! Não existir! Coisa alguma!

"Nihil", aquele momento da existência em que tudo que se conhece faz a volta completa no marco zero. Tudo volta a ser tudo e volta a ser nada. Surge um abismo! Não sentir, não querer, não viver. A condição limite mais extrema, por isso limite. Condição negativa da psique!

É isso que se percebe ao se ler Nietzsche (1844-1900) que dizia: "prefiro querer o nada, a nada querer." Era sua forma de dizer que estava vivo, que "em uma estrela azul cintilante inventara-se o conhecimento, ainda que por um breve momento da existência." E que se tudo se congelasse, de repente, fora-se o homem; nada mais restaria, pois fora apenas um instante, mas, ao menos, teria existido o homem. O homem que, para Nietzsche, era apenas uma corda estendida entre o animal e o além-do-homem (como diz em seu Zaratustra), o homem novo. Aquele que se supera a si mesmo, que escapa da mediocridade, do momento mais prófugo da própria existência.

Para Nietzsche a vida moderna nos relegou à mediocridade porque ela é cheia de dinheiro, mas também cheia de doença e todo dinheiro que o homem moderno ganha é para gastar com sua doença, a morte. A guerra franco-prussiana (na qual Nietzsche atuou como enfermeiro), as rivalidades entre os Estados-Nação europeus, a disputa violenta por mercados, a colonização da África. Tudo isso Nietzsche considerava indícios de uma doença, a doença da civilização européia. Por isso ele escreve em "O filósofo como médico da civilização" que o filósofo é o médico que cura a doença do espírito, aqui entende espírito tal qual a cultura.

Assim, em uma pequena obra: "Sobre o futuro de nossos estabelecimentos de ensino", Nietzsche prega que a educação é sempre reflexão, que nunca pode ser repetição, mas ele não quer dizer, com isso, que se deva jogar na lata do lixo tudo o que a civilização construiu até aqui, é claro que não há conhecimento "descartável", é preciso não partir do "nada" para não se cair no mesmo "nada". Para isso ele sugere que os estudantes se concentrem nos autores, idéias ou teorias já existentes, que ele chama "cultura", mas que a educação, que para ele pode ser oposta à cultura, faça a reflexão permanente sobre o que chamamos cultura. Quer dizer, Nietzsche alerta para a possibilidade de o homem cair no vazio, presa de suas próprias criações à medida que não as pensa mais nem pensa sobre as ações que executa, pois as executa sem pensar qual é seu sentido.

Que sentido tem ir todo dia trabalhar, estudar, produzir, caso o fruto de tais ações não esteja voltado para a totalidade? Isto é, pensar apenas em si mesmo é garantir seu bem-estar? Ou garantir o bem-estar é pensar no coletivo? É nesse sentido que a obra de Nietzsche, hoje, serve para refletir sobre a vida atribulada que temos. Compromissos, falta de tempo para os filhos, para a esposa, corre-se sempre atrás de mais interesses para quê? O cemitério aguarda a todos!

É isso que significa cair no nada!

Vamos todos morrer? - Sim, então que a vida valha a pena! Que o que fazemos não seja apenas para mover a roda medonha do capitalismo. Que possamos dar sentido a todas as nossas criações sem que sejamos engolidos pelo pseudo-sentido que elas têm para nós.

NATAL, CULPA E LIBERTAÇÃO

OPINIÃO

Gerson Nei Lemos Schulz

Atualmente a vida está difícil para todas as pessoas. Sofrem-se violências: reais ou simbólicas. Explorações de todo tipo. Há carências em tudo: afeto, alimento, de ter alguém que console. E muitas são as possibilidades que se apresentam para remediar estas coisas. E nesse tempo de Natal, o que mais se vê são as lojas cheias. O consumo, a circulação do dinheiro. Outro fato é a busca de consolo para as mazelas humanas nas igrejas. Mas será que nestes lugares se encontra "libertação", consolo?

Parece que o Natal - hoje - é um comércio! Talvez só os gerontocratas das igrejas mais conservadores ainda saibam o que é o Natal, porque a maioria acha que se trata de "dar presentes", e ai daquele que não abrir a mão... é execrado como "pão-duro" pelos parentes ou "amigos". 

Outro grande cinismo (na concepção moderna do termo e não na filosófica) é o "amigo secreto". Algumas pessoas passam o ano inteiro cochichando aos outros que o(a) colega ou o chefe não valem o que comem, mas não hora do 'amigo secreto' saem os sorrisos amarelos, os tapinhas nas costas" que, talvez na fantasia de alguns, pudesse vir acompanhado de uma boa punhalada!

E os padres e pastores? Muitos agem com a desculpa de pregar a paz e o amor, mas o que fazem é adestrar moralmente as pessoas que os procuram com suas doutrinas anti-dialéticas explorando as tristes realidades pessoais e mazelas sociais dos fiéis: alcoolismo, pobreza, degradação. E o que eles (sacerdotes) fazem? No máximo um discurso moralista e por isso hipócrita que nada muda a não ser para eles quando enchem seus bolsos com o dízimo gordo.

Natal? Diziam, grosso modo, Marx, Nietzsche e Freud que a religião é o mecanismo perfeito para dominar os outros e, ainda hoje, vejo práticas religiosas que confirmam isso: a catequese – na verdade – ideologia barata que ainda hoje acontece; a cobrança de grandes fatias de dinheiro dos sectários a título de engrandecer a obra de "deus" e as sessões sentimentalóides promovidas por "shows de fé".

Ao cobrar dinheiro por seus ritos as igrejas angariam sustento para sua casta sacerdotal manter o poder sobre os fiéis com aval monetário. Em relação a isso, lembro que o próprio personagem Jesus, em sua doutrina "teológico-filosófica", queria abolir certas práticas do Templo Judaico como as relações comerciais mantidas pelos fariseus com seu deus. Mas e a igreja cristã dos sectários tardios de Jesus não caiu também nas mesmas contradições dos antigos judeus que Jesus (se é que existiu porque não há provas até hoje) condenou?

Finalmente, o assunto é longo, mas gostaria de ressaltar que até para quem acredita em "deus" a culpa, a meu ver, é a pior das atitudes. Passar a vida inteira acreditando que é portador de um "pecado original"! Temer um suposto castigo divino caso não pague o dízimo, caso não se vá à igreja é uma postura inteligente? Mas "tudo bem!" Vive-se em uma sociedade plural, então, para aqueles que querem acreditar em tais idéias: gnomos, fadas, deuses e papai Noel, bom proveito! É claro, cada um sabe de si e caso não seja o suficiente encher a cara na noite de Natal para esquecer o tédio, os stress, ainda se tem o Réveillon.

CÍRCULO DE VIENA: O TRISTE FIM DO PROFESSOR MORITZ SCHLICK

 Gerson Nei Lemos Schulz

Fazia dias que Moritz Schlick (1882-1936) estava preocupado, pois um de seus alunos, a quem havia dado uma nota baixa em um trabalho, o ameaçava de morte. Ele até procurou a polícia para pedir proteção, mas nada conseguiu, porque naqueles dias de 1936 a Áustria estava cheia de policiais simpatizantes dos nazistas, e Schlick não gostava dos nazistas.

Porém, antes dessas ameaças, ele fundou, em 1924, com Otto Neurath (1882-1945), Olga Neurath (1882-1937) e Rudolf Carnap (1891-1970), o Círculo de Viena. Movimento conhecido internacionalmente. De acordo com Reale (História da Filosofia, 1991, p. 992) ele era professor de Física, mas tendeu para a Filosofia.

O objetivo do Círculo era fundamentar a Filosofia, na época, em declínio frente à Física e à Matemática, como ciência de rigor. Não se pode negar que em suas teses gerais as idéias de Kant (1724-1804) estão presentes, especialmente, os juízos analíticos e sintéticos a priori e a posteriori. Mas, o Círculo, também, seguia o Positivismo de Augusto Comte (1798-1857), que renovara como neopositivismo, pois, para eles, só há sentido nas proposições que podem ser verificadas empiricamente, que vem da experiência sensível. Com isso, Teologia, Metafísica, Ética e Moral são relegadas ao nível do sentimento e se tornam irracionais, portanto, não podem ser ciência.

O Círculo queria: 1) uma ciência unificada, abrangendo os conhecimentos da Física e demais ciências naturais; 2) que o método para esse fim fosse a análise lógica; 3) que o resultado disso fosse a clarificação dos conceitos da Matemática e a eliminação da Metafísica; diz Zilles (Teoria do Conhecimento, 2006, p. 210).

Caso isso seja verdade, só é possível investigar proposições empiricamente verificáveis como, por exemplo: "água e óleo não se misturam." Esta é uma afirmação empírica, porque é verificável. Já dizer: "Deus existe" é uma proposição sem sentido, porque não pode ser verificada empiricamente. Logo, a Metafísica perde o sentido.

Para Zilles, Schlick também reformulou a teoria Kantiana dos juízos, afirmando que só há juízos analíticos (os juízos da Matemática e da Lógica), e os sintéticos a posteriori. Destarte, afirmar que "João estava vivo quinze minutos antes de morrer" é uma tautologia, isto é, um conhecimento evidente que não acrescenta nada ao saber, por ser óbvio. Para Schlick, isso é o mesmo que afirma a Matemática, ao dizer:" 7 + 5 = 12".

Por outro lado, há os juízos sintéticos a posteriori que provêm da experiência empírica, por exemplo: "esta rosa é vermelha". Alguém só pode dizer isso depois que viu a rosa. Para Schlick, todo o conhecimento ou é lógico ou é empírico. Por conseguinte, à Filosofia caberia apenas fundamentar as ciências empíricas por meio da Lógica. De tais discussões surgiram importantes temas de Filosofia da Linguagem, como as linguagens artificiais, hoje empregadas nos computadores e na robótica, e os estudos de relação entre semântica e sintaxe.

Enfim, a mente brilhante de Schlick foi eclipsada, quando em uma manhã, 22/06/36, o professor subia as escadarias da universidade de Viena e, ao topar com o infeliz e perturbado aluno, Johann Nelböck, este o surpreendeu com um tiro de pistola, acertando-o no peito e matando-o na hora.

MAQUIAVEL E A POLÍTICA MODERNA

Gerson Nei Lemos Schulz

Nicolai Maquiavel (1469-1527) é considerado um divisor de águas na política mundial. Até a composição de "O Príncipe" a filosofia política era voltada ao dever ser e a política estava ligada ao idealismo, pois se acreditava que a moral mudaria a realidade egoísta do homem.

Em "O Príncipe" Maquiavel traz a política do mundo ideal para o mundo real. A constatação central de sua obra é que os políticos não estão interessados no bem comum do cidadão, o que realmente importa é o poder. O bem do cidadão vem com a consolidação do poder nas mãos do governante (o príncipe).

Maquiavel para o senso comum, é considerado um indivíduo perverso que dá dicas aos príncipes para enganarem o povo, invadir territórios, angariar riquezas e usar golpes para atingir o poder. Mas não é Maquiavel o primeiro a mencionar o "jogo político". Ao contrário do que se pensa, ele descreve o que os políticos florentinos já faziam. É injusto atribuir a Maquiavel a alcunha de malévolo, intriguista, usurpador. Seus escritos também preveniram o povo das manobras dos políticos, o fato é que o povo não leu Maquiavel.

Intrigas e perseguições vitimaram o próprio Maquiavel que sofreu exílio e esquecimento ainda vivo. O autor não ensinou a trair, roubar ou ser antiético. Ele fundou nova ética que não era idealista nem cristã, cuja visão antropológica parte da idéia de que o homem é egoísta. Para ele a ética não é aquilo que busca o belo e o bom, mas o que busca a "virtù". "Virtù" é um conjunto de qualidades que o governante deve ter para bem governar. Então, se um país está em guerra é necessário que o dirigente seja cruel para vencer o conflito, não importando o que faça para isso. Caso o Estado corra o risco de uma revolta, o governante deve massacrar os revoltosos, pois manter o poder é o que importa.

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No cap. XVII de "O Príncipe" Maquiavel discute se é preferível ao governante ser amado ou temido, ao que responde que é preferível ser temido, embora no cap. XIX afirme que o governante deve se esforçar para jamais ser odiado, pois isso o faria viver o tempo todo em clima de hostilidade contra tudo e todos, oprimido pelo temor da deposição. Então, como deve ser o governante na visão de Maquiavel?

É no cap. XVIII que ele afirma que o governante deve se comportar como a raposa e o leão, pois o leão sabe afugentar os lobos e a raposa evitar armadilhas. Por isso ", diz Maquiavel, [...] é bom ser e parecer piedoso, fiel, humano, íntegro e religioso; mas é preciso ter a capacidade de se converter aos atributos opostos, em caso de necessidade. [...] Precisa, portanto, ter a mente apta a se modificar conforme os ventos que sopram, seguindo as variações da sorte – evitando desviar-se do bem e se for possível, mas guardando a capacidade de praticar o mal, se forçado pela necessidade."

Enfim, o político ideal para Maquiavel é o das "aparências". Deve parecer cheio de qualidades, mas essas qualidades não devem ser seus princípios porque o princípio do político é mudar de lado (para o lado do poder) como muda o vento e, assim, manter-se no poder.

A LÓGICA DE ARISTÓTELES

Gerson Nei Lemos Schulz

Quem já não ouviu a frase: "é lógico!" Ela está na linguagem cotidiana. Muitos a usam indiscriminadamente. Quando alguém diz isso quer mostrar a quem quer que seja que seu interlocutor está equivocado e não viu o óbvio. Mas você sabe de fato do que trata a lógica?

A lógica é uma ciência formal, isto é, trata-se de um saber que não está necessariamente preocupado com a verdade, mas sim com a validade de um raciocínio. A lógica é a ciência que abstrai, e por isso é instrumento para outras ciências como, por exemplo, a matemática.

Pode-se dividir a lógica em três grandes áreas, a lógica dialética, primeiro tipo que apareceu na Grécia antiga entre os filósofos pré-socráticos como Zenão de Eléia (495 a.C.), a lógica formal de Aristóteles (384 a.C.) e a lógica matemática ou simbólica que consolidou-se na Modernidade com Leibniz (1646-1716) sem a qual não seriam possíveis os computadores.

A lógica dialética envolve a discussão que entre os gregos era sempre realizada em espaços públicos a fim de que qualquer cidadão pudesse debater suas teses e confrontá-las com outras. Não é a toa que na Grécia surgiu a democracia, pois para alguém ser levado a sério quanto ao que pensava, suas idéias deviam ser amplamente discutidas à exaustão sendo que aquela tese que não caísse em contradição ou no ridículo, geralmente perdurava por certo tempo como "verdadeira" até que aparecesse outra explicação melhor que a anterior, substituindo-a. Assim nasceu a filosofia, do confronto de teses (idéias). Mas Aristóteles não estava satisfeito com as várias "verdades" que advinham do debate que deveras era subjetivo sendo ganho, às vezes, no "grito". Por isso ele criou o silogismo. Este tipo de argumento não deixa dúvidas sobre sua objetividade, um exemplo: Todo homem é mortal. Sócrates é homem. Logo... Qual é a única conclusão possível que você pode extrair daí?

Aristóteles não aceitaria que o leitor dissesse "não sei". Para ele a conclusão é óbvia! Ou seja, o silogismo não pretende deixar dúvidas sobre o que infere ao contrário da dialética (discussão). E é a mente do homem que infere algo implícito nas premissas (as duas primeiras frases do silogismo), sendo a terceira frase chamada conclusão.

Nesse sentido Aristóteles dizia que o homem nasce com capacidades inatas (pré-disposição) para aprender, embora ele também diga que o intelecto se adequa aos objetos externos (às coisas). Então o silogismo é raciocínio puro, pois não leva em consideração a experiência externa à mente, apenas formaliza o juízo. A razão deve ver, julgar (analisar por meio do raciocínio) e agir tendo em vista o melhor para quem julga. Dominar o silogismo não é complicado embora alguns pareçam ridículos, o que não quer dizer que sejam falsos, pois a lógica formal não se preocupa com a realidade externa ao homem. Está errado o argumento que diz: "Toda estrela é quadrada. O Sol é uma estrela. Logo, o Sol é quadrado?" Do ponto de vista da realidade este argumento é incorreto, mas do ponto de vista lógico, não. Logo, é correto afirmar que o Sol é quadrado.

Assim, Aristóteles condenava a dialética acusando-a de não ser racional, pois debatedores geralmente usam sentimentos e emoções para convencer os outros. Enfim, depois das lições de Aristóteles, já deu tempo de você descobrir a conclusão do silogismo sobre Sócrates que perguntei acima?

A FILOSOFIA PARA CRIANÇAS

Gerson Nei Lemos Schulz

No Brasil ainda é novidade, mas nos E.U.A há o Institute for the Advancement of Philosophy for Children que se preocupa com o desenvolvimento do raciocínio infantil. Por isso Mathew Lipman se preocupou com o ensino de filosofia nas séries iniciais. Para ele, desde suas origens, a filosofia tem sido a única disciplina capaz de dar os critérios que tornam possível distinguir entre bons e maus raciocínios. Ela também se preocupa com o desenvolvimento das habilidades de raciocínio, o esclarecimento de conceitos, a análise dos significados e com o cultivo de atitudes que levam a questionar, investigar e tentar, de várias maneiras, buscar os significados e a verdade.

Mathew Lipman
1922-2010

Lipman diz que o pedagogo não pode ensinar filosofia porque há disciplinas que ele não domina como a lógica, por exemplo. Então pergunta: sem saber lógica, como alguém poderá pensar criticamente? Por isso propõe a filosofia para crianças que parte do ensino da lógica formal por meio de novelas (pequenas histórias envolvendo problemas do dia-a-dia). Essas novelas filosóficas buscam desenvolver na criança o pensamento crítico. Mas que pensamento crítico? Fazer com que a criança aprenda a comprovar seus argumentos.

Por exemplo, depois de ler e encenar uma novelinha filosófica sobre o conhecimento científico e o conhecimento de senso-comum onde os personagens são: a Terra, a Lua e o Sol, o professor pode organizar um debate e por à prova as curiosidades da turma. Quando o professor percebe que algumas opiniões são errôneas, ele não dirá ao aluno que ele está errado. Assim, algum aluno pode afirmar que: "o Sol gira em torno da Terra." E outro pode dizer: " Não, é a Terra que gira em torno do Sol." Então o professor expõe as duas opiniões à classe que refletirá com base na novela que acabou de ler. Caso não saiba responder, o professor pede ao aluno que deu a primeira resposta para comprovar o que está dizendo. O aluno pode argumentar que quando ele está com seu pai num barco no rio Amazonas, às seis da manhã, o Sol se 'levanta'. – Ok! Essa é uma boa resposta. Dirá o professor. – Afinal, há lógica aí e a humanidade pensou que isso era certo durante todo o medievo.

Por outro lado, o professor pedirá à classe para refletir sobre o argumento do colega. Enquanto solicita ao outro que disse que a Terra gira em torno do Sol que comprove. Ele poderá afirmar: "a novelinha mostrou que nos eclipses lunares é a sombra da Terra que 'tapa' a Lua." – Outra resposta excelente! Poderá arrematar o professor. E aí? Pergunta-se às crianças. "Quem tem razão?"

Outro aluno(a) pode intervir: "A minha mãe disse que é o Sol que gira em torno da Terra." Outro(a) colega pode ponderar: "Quando acontece o eclipse do Sol é a Lua que 'tapa' o Sol." E ainda outro pode cogitar: "Eu visitei um planetário e vi que todos os planetas giram em torno do Sol." Por meio do método indutivo, o professor ajuntará os argumentos favoráveis à tese, e contrários para debater.

Enfim, o professor é mediador na discussão, não senhor da verdade. A tese que tiver a seu favor mais argumentos comprovados, vence. Então, no debate filosófico, são apontadas teses e antíteses que convergem para a síntese que se abre para nova tese.

A TENDÊNCIA LIBERAL E SUAS INFLUÊNCIAS NA ESCOLA TRADICIONAL

Gerson Nei Lemos Schulz

A escola tradicional nasce com a Modernidade por volta do século XVI. Ela é profundamente influenciada pela tendência liberal de educação (liberal no sentido econômico, filosófico, social). Inicialmente a escola tradicional, como se conhece hoje, era revolucionária como é o caso da proposta de Comênio (1592-1670).

A escola tradicional que nasce com a Modernidade acusava a escola medieval de ser contemplativa, desvinculada do mundo real (do mundo moderno voltado para o comércio e para a indústria), de ser de inspiração religiosa, preocupada em formar uma classe de "nobres" que rapidamente caminhava para a falência.

Com o crescimento da classe burguesa, em ascensão, precisava-se de uma escola dinâmica, voltada para aquele mundo em rápida mudança, que formasse técnicos capacitados para o comércio e atividades industriais. Conseqüentemente surgiu também outra classe que não era proprietária dos meios de produção (os trabalhadores assalariados), e eles também precisavam de formação (mas de uma formação rasteira como o aprendizado dos rudimentos da escrita e do cálculo).

Aí aparece uma divisão na escola porque algumas se preocupam com o ensino dos ricos e outras com o ensino dos pobres. De acordo com Gadotti (História das Idéias Pedagógicas, 2005), a partir de Napoleão Bonaparte o Estado assume a educação visando fomentar o desenvolvimento das novas ciências: física, química, biologia.

Para Aranha (Filosofia da Educação, 1996) a dinâmica da escola tradicional quanto à relação professor aluno é magistrocêntrica (centrada no professor). O professor é inquestionável, detentor do conhecimento, modelo a ser seguido. Ele controla o processo de ensino e aprendizagem. O aluno é mero receptor de conteúdos. É passivo diante de um conhecimento pré-concebido e que é inquestionável porque tem valor comercial ou industrial.

A disciplina adquire grande valor e o esforço intelectual individual se sobrepõe ao coletivo, isto é, cria-se todo um conjunto de punições para castigar os perdedores (aqueles que não se saem bem nas provas) e de recompensas para premiar os mais competentes que obtém sucesso nas avaliações. Logo, esse tipo de escola é bastante seletivo e até hoje, baseado nele, tem-se o vestibular.

Quanto ao método, baseia-se em aulas expositivas. O professor ministra conteúdos e depois "cobra de volta" na prova. O modelo também privilegia a memorização de informações mais que sua crítica. Para Gadotti (2005) esse seria o principal defeito do modelo tradicional.

A escola tradicional foi adotada pelos jesuítas, protestantes, iluministas e no século XIX pelos positivistas com Augusto Comte (1798-1857) com seu cientificismo e a crença de que a ciência (racional e técnica) poderia salvar a humanidade de todos seus malefícios.

Enfim, a educação da escola tradicional ainda é muito presente e pode-se concluir que ela parte de pressupostos empiristas e indutivistas. A filosofia empirista afirma que nenhum conhecimento chega ao intelecto sem antes passar pelos sentidos, o mesmo acontece com a escola tradicional, ou seja, seu currículo, ao se preocupar com a realidade dos problemas práticos, privilegia a experiência e não a abstração. Ao mesmo tempo ela é indutiva, parte de problemas particulares para problemas universais, transmitindo a idéia que se uma teoria resolveu mil casos, poderá resolver todos os casos semelhantes, sem considerar a exceção.

GALILEU E A CIÊNCIA MODERNA

Gerson Nei Lemos Schulz

Para iniciar este artigo falando sobre os feitos de Galileu Galilei (1564-1642) e a inauguração da ciência moderna é preciso falar também em seus antecessores modernos: Nicolau Copérnico (1473-1543), Thyco Brahe (1546-1601) e Johannes Kepler (1571-1630).

Para Reale (História da Filosofia, 1990) Copérnico não criou sua teoria do nada, pois o próprio Copérnico descobriu que antes dele Iceta de Siracusa (séc. V a.C.), e os pitagóricos Filolau (Séc. V a.C.) e Ecfanto (séc. IV a.C.), além de Heraclides do Ponto, pensavam que a Terra girava. Além disso, Copérnico, estudando em Bolonha, entrou em contato com os neoplatônicos que, dentre outras, coisas acreditavam como Platão que o Sol equivalia a Deus, e também que o deus platônico era um deus geômetra. Então, a matemática tinha vital importância, além das meras observações valorizadas pelos aristotélicos que dominavam o pensamento filosófico e a teologia da época e acreditavam que a Terra estava imóvel no universo. Os aristotélicos também acreditavam que as órbitas dos planetas eram círculos perfeitos e que estes se sustentavam no universo com arcos de Éter, e o próprio universo estava cheio dessa substância, o que garantia a mecânica celestial.

Copérnico, insatisfeito com o modelo ptolomaico-aristotélico  - porque este não permitia prever com exatidão a posição dos astros no céu (importante para o calendário), desenvolveu outro baseado em cálculos e na geometria que publicado em De Revolutionibus Orbium Celestium, onde é o Sol que se fixa no centro e os demais planetas giram ao seu entorno.

Teologicamente, o modelo tradicional garantia a hegemonia da igreja Cristã sobre a vida dos mortais, pois com a idéia de que a Terra era o centro do Universo justificava-se o lugar especial que o homem tem dentro do mito da criação.

Para Guy Consolmagno, do Observatório do Vaticano, se acreditava que abaixo da Terra, no espaço, ficava o inferno. Já para o astrônomo de Harvard, Owen Gingerich, os cristãos, baseados no livro bíblico de Josué (10,13), acreditavam que a Terra estava parada porque, nesta passagem, Josué pede ao deus judeu para parar o Sol, a fim de os israelitas ganharem a batalha de Gideon. Por isso, a teoria copernicana contradizia a bíblia. Copérnico também afirmava que a Terra girava em volta de seu eixo a 1190 Km/h e a 50.000 km/h ao redor do Sol, de acordo com o físico teórico Julian Barbour, e por isso poucos acreditaram nele. Em valores de hoje são respectivamente: 1679 km/h e 107.244 km/h.

Já Thyco Brahe foi um opositor de Copérnico e concebeu um sistema intermediário onde a Terra continuava sendo o centro do universo, mas Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno giravam em torno do Sol. Apesar de ele estar errado foi o responsável pela demonstração da não existência das esferas cristalinas que se suspeitava existir para guiar os planetas em suas órbitas, a partir da observação de um cometa cuja órbita "invadia" a de outros planetas, como, então, sua órbita não se chocaria com os arcos cristalinos? Sua conclusão óbvia foi: eles não existiam.

Mas a ciência moderna começa, de fato, com Johannes Kepler (discípulo de Brahe), astrônomo e astrólogo, que depois de dez anos, na obra Mysterium Cosmographicus, publica a fundamentação matemática do sistema copernicano. Também, estudando a olho nu - como todos até então - ele consegue explicar algo que ninguém havia explicado: o movimento irregular de Marte em sua Nova Astronomia. Kepler tentou enquadrar Marte em órbitas circulares, mas essa concepção faliu. Foi somente quando ele encaixou Marte numa órbita elíptica é que seu sistema se harmonizou, como afirma em sua obra. Para Reale (1990, p. 246), Kepler não só construiu um modelo espetacular do sistema solar onde os planetas giram ao redor do Sol em órbitas elípticas, como também inaugura um método científico que é hipotético-indutivo (observacional), ou seja, hipotético porque o cientista elabora várias hipóteses para resolver um problema e depois vai testando uma a uma (indutivamente), se alguma delas responde à questão universal, então o cientista testa essa hipótese em outras situações semelhantes, se ela funcionar, estabelece-se uma lei geral, a lei científica.

Admitindo as órbitas planetárias elípticas, Kepler pôde prever com absoluta certeza a posição dos astros no céu e essa era a prova necessária para comprovar sua teoria. Pode-se afirmar que nisso se baseia a ciência. Algo, para ser científico, carece necessariamente de comprovação empírica, norteada por uma teoria. E Kepler conseguiu isso com sucesso.

De acordo com Dava Sobel, no livro "A filha de Galileu", Foi em 1609 que Galileu aperfeiçoou um brinquedo, a luneta, e a transformou em um instrumento de ciência. Galileu teve de aprender sozinho o processo de polimento de lentes. Inicialmente, vendeu alguns exemplares dela para o Depósito Naval de Veneza. A luneta permitia observarem-se navios no mar que só seriam vistos a olho nu duas horas depois, ao se aproximar do porto. O feito era inédito porque permitia que os venezianos se preparassem para um ataque inimigo iminente. Isso rendeu a Galileu uma boa pensão. Mas seu mérito maior foi quando apontou a luneta para o céu pela primeira vez em toda a história da humanidade e, com esse ato, descobriu as luas de Júpiter jamais vistas antes. Reale diz que a luneta sofreu resistências porque até essa época as lentes eram vistas como coisas para velhos e doentes e muitas autoridades se negavam a mirar por elas por causa desse preconceito, sem dúvida, perdendo a oportunidade de olhar para o futuro da ciência.

Para Reale (1990) o mérito de Galileu foi ter inaugurado a instrumentalização da ciência. Galileu deu à ciência, além da matemática, os instrumentos necessários para sua prática. É no Siderius Nuncius que Galileu publica suas observações com a luneta que construiu e aumentou o poder do olho humano em quase mil vezes. Com ela, ele observou que a lua tem uma superfície extremamente irregular como a Terra: com vales, montanhas e crateras. Assim, ele se opôs ao sistema aristotélico que dividia o mundo em sublunar e supralunar, onde o supralunar era perfeito. Os dois mundos, para Galileu, são iguais. Ele observou ainda milhares de outras estrelas fixas no universo que não podiam ser vistas a olho nu, observou que Vênus apresenta fases como a lua terrestre, o que só podia ser explicado considerando-se a teoria de Copérnico. Com a luneta ele descobriu as manchas solares e os anéis de Saturno.

Tudo isso, de acordo com Thomas Kuhn em "A estrutura das revoluções científicas" (2009), muda radicalmente a forma do homem se ver no universo. Fica claro, a partir de Galileu, que dois sistemas de mundo estavam em conflito, o da igreja Cristã, incluindo o protestantismo que também acreditava que a Terra era o centro, contra o sistema copernicano (REALE; ANTISERI, 1990). E Galileu é copernicano porque as evidências são inegáveis, o que lhe gera dois processos por parte da inquisição católica e uma condenação à prisão perpétua em casa, e a proibição de pesquisar astronomia.

Pensa-se impossível hoje em dia não atribuir esse desfecho de Galileu à ignorância atrelada ao dogmatismo da tradição católica. Outro exemplo citado por Reale (1990) são os argumentos infundados do jesuíta Cristovan Scheiner que disse que as manchas solares eram satélites do sol ou astros próximos a ele. O que não passava de um absurdo, pois a luneta revelava que tais manchas apareciam "do nada" e sumiam para "o nada" ao longo do dia, e elas sugeriam que o Sol também se movia. Um segundo exemplo é o do jesuíta e matemático Cristovan Klau que afirmou, para salvar a idéia de que a lua era perfeita como o Sol, que ela seria coberta por uma substância cristalina, com isso ele queria salvar a esfericidade perfeita da lua e garantir a crença tradicional de que a "obra divina" era perfeita. Apenas Galileu estava correto.

Além dessas descobertas fantásticas para a época e usando instrumentos rudes, contando o tempo, fundamental para a realização de muitas experiências, no próprio pulso, porém com grande exatidão ou em hidras, mesmo assim, ele conseguiu fazer ciência. Em busca da prova concreta de que a Terra se movia, Galileu estudou o movimento desenvolvendo fórmulas matemáticas para seu cálculo que são usadas até hoje. Galileu chegou a estabelecer a relatividade do movimento, fundamental para as pesquisas de Einstein 263 anos depois quando disse que o homem não podia sentir a Terra se movendo porque a Terra passa seu movimento a todos os objetos que estão sobre ela.

Mas apesar de Galileu ser um homem de ciência, ele também tinha seus preconceitos e cometeu um grande erro ao acreditar que as marés podiam ser a prova empírica do movimento da Terra, pois ele, como astrônomo, não admitia que os astrólogos estivessem certos, ou seja, que a lua tinha algo que ver com o movimento das marés. Para provar que a Terra se movia ainda faltava nascer Sr. Isaac Newton.

Mas Galileu também desbanca a física de Aristóteles que afirmava que dois corpos de massas diferentes caem ao solo em tempos diferentes, isso Galileu demonstrou ser falso. Ele também retomou Arquimedes e as alavancas e estabeleceu valiosas leis físicas do movimento. Ao construir um laboratório onde aplicou rigorosamente outro método, o hipotético-dedutivo (REALE; ANTISERI, 1990, p. 290) ele inaugurou algo novo, a ciência que é não só a observação da natureza, mas a reconstrução de seus fenômenos em laboratório, baseados em uma teoria que o cientista vai comprovar ou não, por isso hipotético-dedutivo. Apesar de ter hipóteses particulares a comprovar, o método é racionalista (com origem em Platão) porque o cientista é quem dá as regras da observação e não a natureza, o que torna o experimento controlável. Ou seja, é o cientista quem deduz matematicamente a hipótese correta para determinado fenômeno, se ela explica este fenômeno então o cientista a aplica a outros fenômenos, tornando-a lei universal.

Galileu mostra que a ciência não é Ancilla Theologiae (escrava da teologia) cristã como era a Filosofia que estava a serviço da fé no mundo medieval, ela é algo completamente novo que se opõe a dogmas filosóficos e teológicos. As primeiras academias de ciências não foram fundadas em universidades, mas fora delas, opondo-se a elas, inclusive (KUHN, 2009).

Enfim, Galileu não inaugura a ciência moderna sozinho, sem precedentes ele não teria conseguido muito, mas entre seus méritos está o de mostrar que a tradição estava errada. Que nem tudo aquilo que os filósofos ou cientistas herdam da tradição religiosa ou metafísica é correto. Esse pensamento fundamenta a teoria de Kuhn em sua obra já citada de que de tempos em tempos os cientistas voltam à estaca zero, isto é, precisam rever seus conceitos para poder enxergar mais longe e encontrar soluções novas para novos problemas, e Galileu fez isso, alargando as fronteiras humanas acima da ignorância.

A TENDÊNCIA LIBERAL E A EDUCAÇÃO

Gerson Nei Lemos Schulz

Artigo originalmente publicado no Jornal Leia Agora

A partir do início da modernidade, que ocorreu por volta de 1453 com a tomada de Constantinopla pelos turcos otomanos, os reinos europeus adotaram uma nova forma de organização econômica que gradualmente deixou para trás o feudalismo (sistema de vassalagem submissa à nobreza onde o Estado era submisso à igreja Católica) e adotaram outro, voltado para a produção de grandes quantidades de mercadoria, para o comércio dessas mercadorias e onde retorna o uso de moedas em larga escala. Aí o lucro passou a motivar tal atividade.

Adam Smith (1723 - 1790)

Com isso surgiu uma nova classe social, a burguesia. A burguesia, tal como definiu o filósofo Karl Marx (1818-1883) é a classe oposta aos senhores feudais. Ao contrário daquela, a burguesia é uma classe urbana e burguês é quem é dono dos grandes meios de produção: fábricas, bancos, lojas. Mas é preciso dizer que o dono do mercadinho, farmácia ou lojinha não é "burguês", Marx os chamou de pequeno-burgueses, para este autor até os professores são pequeno-burgueses porque vivem o ideário econômico da burguesia.

Para Adam Smith, considerado o "pai" do capitalismo moderno, o sistema capitalista visa o lucro sobre atividades de comércio e indústria e o liberalismo é sua ideologia. Assim, liberalismo é a doutrina que admite que todos os homens são livres e a livre inciativa, o empreendedorismo e as capacidades individuais são sobrepostas ao coletivismo. Por conseguinte, o Estado liberal é burguês porque defende a propriedade privada.

Mas independentemente das discussões sobre o sistema econômico, em relação à educação e às tendências pedagógicas ocorre que o liberalismo também está presente na escola. Atualmente a tendência liberal é alicerce de outras tendências como a da escola tradicional, escola nova e escola tecnicista que serão discutidas em outra oportunidade.

Segundo Aranha (Filosofia da Educação, 1996) uma educação liberal parte do princípio que cada um dos homens é diferente do outro, portanto em uma sala de aula explica-se a diferença de notas entre um aluno e outro obtida nas provas, ou seja, a explicação para esse fato oferecida pela tendência liberal é que nem todos têm as mesmas capacidades, uns são, necessariamente, mais inteligentes que outros, daí a diferença entre as notas. É como em um concurso público, os mais capazes, mais preparados, conquistam uma vaga.

Tal como é na escola, entre as empresas, ocorre a livre concorrência onde aquelas em que seus proprietários são mais competentes se mantêm no mercado, e onde aquelas em que seus proprietários não são tão capazes fecham as portas. A tendência liberal em educação diz que na escola o professor deve incentivar a livre concorrência entre seus alunos, pois isso além de prepará-los para o mercado de trabalho altamente competitivo, faz emergir suas qualidades pessoais.

Quanto ao professor, a escola liberal afirma que ele deve se qualificar porque a competição vale para todos, independentemente de sua função. O liberalismo acredita que se todos buscarem a livre concorrência a sociedade evoluirá cada vez mais para um estado ótimo de qualidade de vida, especialmente porque com cada membro que a compõe dando o máximo de si estarão garantidos os benefícios econômicos que podem ser reinvestidos na própria sociedade.

Por fim, sabe-se hoje que este projeto deu certo em parte, pois a livre concorrência entre indivíduos proposta pelo liberalismo não leva em consideração fatores externos, um exemplo ilustrativo é o caso de um aluno brilhante que no dia do vestibular fica muito resfriado e febril, será que em tais condições ele fará uma boa prova e conquistará sua vaga na universidade? O liberalismo também não leva em consideração a origem social das pessoas partindo do princípio que todos, mesmo indivíduos com mais ou menos capital têm, necessariamente, as mesmas condições de obter sucesso em algum empreendimento, seja conquistar uma vaga na universidade, seja garantir a continuidade de uma empresa dentro da livre-concorrência. 

O QUE É EMPIRISMO?

Gerson Nei Lemos Schulz

O que é empirismo? Qual o reflexo dessa posição filosófica para a ciência?

Para fazer a relação é preciso definir o que é empirismo. Toda pessoa que acredita que o cérebro humano é como uma "tábula rasa", isto é, como uma folha de papel em branco onde alguém, munido de uma caneta, pode anotar o que quiser, é empirista. A idéia de tábula rasa é mencionada por John Locke (1632-1704) que como Francis Bacon (1561-1626) era empirista. Essa interpretação do mundo nasceu e difundiu-se na Inglaterra em contraposição ao racionalismo cartesiano que despreza a experiência empírica.

Bacon escreveu uma obra chamada "Novum Organum" em oposição a Aristóteles (384-322 a.C.). Aristóteles admitia que nada chega à mente sem antes passar pelos sentidos. A isso Bacon acrescenta algo que Aristóteles deixou de fora do processo de formação do conhecimento, a demonstração. O empirismo parte do método indutivo para chegar a proposições universais. Assim a experiência empírica realizada exaustivamente e sob rigoroso controle do método científico garante a verdade para os empiristas, essa forma de analisar a natureza é o fundamento da ciência moderna. A ciência moderna não é meramente lógica e observacional como era a epistemologia do mundo antigo e medieval, ela é empírica à medida que usa laboratórios para comprovar hipóteses e compreender as leis da natureza expressando-as em linguagem simbólica (lógica e matemática).

Bacon que foi filósofo-cientista realizou experiências empíricas a fim de descobrir um processo para conservação de carnes (já que não havia geladeiras no século XVI). Por isso ele ficou famoso quando aperfeiçoou o processo de defumação da carne de porco. Ele percebeu que uma peça de toucinho exposta à fumaça de madeiras se conservava por mais tempo. É por isso que o toucinho é também conhecido por "Bacon". A fim de guiar o cientista a fazer ciência Bacon adverte sobre os quatro erros comuns dos homens que ele chama de "ídolos". São estes: 1) Idola tribos (ídolos da tribo): os erros da raça humana fundamentados na natureza como tal (onde não se sabe o verdadeiro porquê das coisas); 2) Idola specus (ídolos da caverna): determinados pelas disposições subjetivas de cada pessoa; 3) Idola fori (ídolos do fórum): erros que se comete no dia-a-dia (opiniões ou ambigüidade das palavras); 4) Idola theatri (ídolos do teatro): erros provenientes das escolas filosóficas que substituem o mundo real por um mundo de fantasia, de teorias.

Concluindo, tanto para Bacon quanto para Locke a natureza deve ser dominada e para isso é preciso o homem, por meio da ciência, entendê-la e representá-la com teorias guiadas pela matemática e fundamentas pela experiência, ou seja, comprovadas empiricamente. A grande novidade da ciência é que as experiências realizadas pelos cientistas, se controladas metodicamente, podem ser universalizadas, repetidas a qualquer tempo, desde que nas mesmas condições, por qualquer pessoa e esta, necessariamente, chegará aos mesmos resultados. Mas a ciência de hoje, embora muito influenciada pelo empirismo, é empírico-formal, ou seja, extrai das experiências empíricas as leis universais que são forjadas matematicamente.

O RACIONALISMO DE RENÉ DESCARTES

Gerson Nei Lemos Schulz

Você é racionalista? Quantas vezes em seu dia-a-dia já se observou afirmando para alguém que não se precisa de nenhuma experiência para saber que determinada ação dará errado. Quantas vezes você já ouviu a famosa frase: "eu te avisei!"

Bem, quando alguém menciona a frase acima parece desprezar a experiência ou querer impedir que alguém passe por alguma situação que considera desagradável. Nesse caso essa postura pode ser considerada racionalista. E foi o filósofo e matemático francês René Descartes (1596-1650), considerado o pai do racionalismo moderno e também o pai da filosofia moderna, quem melhor sistematizou estas idéias. Descartes queria construir uma filosofia inspirada no modelo matemático, isto é, ele desejava que a filosofia e suas respostas especulativas fossem tão exatas quanto a matemática.

Para isso ele desenvolveu uma teoria do conhecimento e também um método, o método científico. Hoje ninguém concebe qualquer ciência sem a existência do método. Por isso pode-se considerar Descartes o primeiro filósofo a agir como cientista, ou seja, o mérito cartesiano (pois seu nome em latim é Cartesius) é associar a ciência ao método de pesquisa. Antes dele outras pessoas já tinham usado métodos científicos como Galileu e Copérnico, mas ele foi o primeiro a teorizar o próprio método. E é isso que garante a cientificidade da própria ciência, o método empregado pelo cientista. Pois é a partir do método que outros cientistas podem, ao repetir experiências, chegar ou não aos mesmos resultados garantindo a universalidade do conhecimento que, então, poderá ser aceito como verdadeiro.

Mas Descartes também tem outras facetas e uma delas é defender o racionalismo. Seu método é racionalista porque a evidência de que Descartes parte não é, de modo algum, a evidência sensível ou empírica. Ele diz que "os sentidos nos enganam, suas indicações são confusas e obscuras, só as idéias da razão são claras e distintas." Para ele o ato da razão que percebe diretamente os primeiros princípios é a intuição. A dedução limita-se a veicular a evidência intuitiva das naturezas simples. Logo, a dedução nada mais é do que uma intuição continuada.

Por exemplo, para Descartes não é preciso uma pessoa experimentar açúcar para saber que é doce, pois é o próprio homem quem afirma que o açúcar é doce porque antes de experimentá-lo já traz em sua "alma" (no cogito - no pensamento) a ideia de doce. O mesmo se dá com o salgado e os outros sabores ou odores. Então, no cartesianismo, as idéias têm total supremacia sobre a realidade, a própria realidade é formada apenas pelas idéias que temos dela. Descartes inaugura a subjetividade moderna em oposição à objetividade antiga e medieval. Agora é o homem quem diz o que é a realidade e não a realidade que diz o que é o homem.

Por fim, no cotidiano, grosso modo, qualquer postura que afirme que as idéias superam a realidade ou que elas têm supremacia sobre o real, pode ser considerada uma postura racionalista.

PAULO FREIRE ÀS AVESSAS

Gerson Nei Lemos Schulz

Publicado originalmente no jornal impresso "Leia Agora"
de Macapá - Amapá

Paulo Freire

Uma das grandes dúvidas que o alunado tem em relação à escola é quanto à avaliação. Perguntam-me: avaliar é justo ou não?

E a maioria dos argumentos invocam Paulo Freire (1921-1997). Leitor de Marx, ele que se dizia pós-moderno, porém, não sem referenciais, segundo Gomercindo Ghiggi, Dr. da Universidade Federal de Pelotas – RS que tem tese de doutorado sobre ele. Freire acreditava que alfabetizar não é apenas ser "caridoso" com o próximo e ensinar-lhe mecanicamente as letras, é possibilitar ao próximo ser livre. Mas de que liberdade ele falava?

Freire acreditava que ser livre é ter consciência de suas possibilidades. Por isso, saber ler e escrever, conforme afirma em sua "Pedagogia do Oprimido", não é suficiente. Pois este é apenas o início para se aprender a contar a própria história. A proposta freiriana não é um sistema, embora muitos chamem assim, como diz Gadotti (2005), ela é a luta de classes dentro da escola. Freire toma de Marx o conceito de opressores e oprimidos. Mas ele não quer que os oprimidos (os trabalhadores) se tornem opressores, quer que os opressores também se conscientizem de que oprimem. É claro, uma perspectiva utópica de Freire!

Entretanto, é preciso ter em mente que ao ler-se Freire não se pode tomá-lo como bandeira romântica para realizar-se a "revolução" na escola. Embora o senso-comum acredite que ele advoga a abolição da avaliação, isso é uma leitura apressada. Freire critica a escola Positivista. Nela, para ele, há mera reprodução da ideologia dominante capitalista e a avaliação é o instrumento opressor que reprova os menos "aptos" para alimentar o sistema. Aqui é preciso lembrar que Freire dizia-se socialista. Mas mesmo assim ele também afirma em "conscientização" que o trabalhador, se quiser adotar uma postura capitalista, pode, desde que possa escolhê-la. É por isso que Freire defende a conscientização como primeiro passo para a emancipação social. Essa postura tem um problema grave que pode ser exposto na seguinte pergunta: "se ser consciente é criticar o capitalismo e substituí-lo por um sistema social mais "justo" (que seria o socialismo), quem faz a crítica ao socialismo? 

É claro que ele tem razão ao constatar que em um sistema social que preza a desigualdade econômica a criança com acesso a um bom café da manhã, a um bom almoço e a recursos de aprendizagem terá melhor rendimento que a criança que não tem isso! Mas é importante também lembrar que Freire não propôs uma "escola formal". Ao contrário, sua proposta é para ser executada em qualquer lugar em que pessoas tenham interesse em aprender. Já, na escola formal, a avaliação existe como forma de quantificar e qualificar a aprendizagem. A avaliação, portanto, não visa julgar a pessoa, mas verificar o aproveitamento do aluno frente ao que o professor ensinou. Por outro lado, se a avaliação for ignorada enquanto processo como saber quem re-significou o conteúdo? Deixar o aluno interpretar o conhecimento de acordo com sua "opinião ingênua" (como diz o próprio Freire) é deixá-lo no senso-comum, justamente de onde a escola quer tirá-lo.

Muitos não querem ver...

Muitos discentes confundem o ato de avaliar com medir a pessoa do aluno. O que é um engano. Para Demo (2002), a negação da marca classificatória da avaliação implica desconhecer o contexto da escola. Isso acontece quando se evita avaliar, porque também é avaliar. Para ele, dispensar a avaliação é imaginar que todos sejam iguais na sociedade e esta é a classificação mais autoritária que existe.

A mesma coisa ocorre quanto à frequência obrigatória em sala de aula. Essa é determinada pela Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996 que afirma que o aluno(a) deve ter, no mínimo, setenta e cinco por cento de presenças em um curso formal para que seu aprendizado possa ser considerado válido. Embora discutido por alguns, é isso que a Lei determina. E, da mesma forma, vários são os alunos(as) que sempre pressionam o professor para passar-lhes um "trabalho" para compensar as faltas que por ventura tiveram ao longo do semestre sem entender que aprendizado é algo diferente de estar presenta às aulas. Frequência não é aprendizado, é a prova de ter estado presente a uma carga horária mínima para se considerar um curso válido para o próprio educando. Embora não seja avaliação, a presença mínima a um curso possibilita ao professor conhecer de perto o aluno ou aluna, a auxiliar-lhe nas dificuldades com o conteúdo trabalhado em sua disciplina e garante (dependendo do tipo de avaliação solicitada aos alunos) que o professor tenha certeza de estar sendo justo com todos que compareceram às aulas e mais, assim o professor pode também emitir seu parecer sobre o aprendizado efetivo do alunado considerando todos os seus pontos fortes e aqueles em que deve melhorar o desempenho. Além disso, a assiduidade do aluno garante em alguns casos (na era da internet) que o trabalho assinado pelo alunado seja realmente uma produção dele, pois por mais modesta que seja esta, é melhor do que um plágio.

Karl Marx

Enfim, avaliação e frequência andam juntas não só porque a lei determina, mas porque não parece justo que o aluno que se esforçou, compareceu às aulas e participou do curso demonstrando interesse seja desvalorizado perante àquele que não teve o mesmo desempenho. Mas qual a solução provisória para o debate? Adoto Masetto (2005) perguntando-me: o que meus alunos precisam aprender para se tornarem cidadãos profissionais na contemporaneidade? Certamente que não ler Freire às avessas como muitos fazem!





Referências

DEMO, Pedro. Mitologias da Avaliação: de como ignorar, em vez de enfrentar problemas. 2. ed. Campinas: Editora Autores Associados, 2002.

FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2005. 

GADOTTI, Moacir. História das Idéias Pedagógicas. São Paulo: Ática: 2005.

MASETTO, Marcos. Docência da Universidade. Campinas: Papirus, 2005.

MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional. Disponível em:<http://portal.mec.gov.br/arquivos/pdf/ldb.pdf>. Acessado em: 22 de julho de 2010, 03:44:38.